domingo, 4 de junio de 2017

Slane Castle. La colina de Tara y el Samain

Slane Castle
La colina de Tara y el Samain

El castillo de Slane Castle en Irlanda ha sido el hogar de la familia Conyngham desde 1701.


Está situado en una zona llena de historias, ya que frente al castillo se encuentra La Colina de Tara, en gaélico: Teamhair na Rí, "La Colina de los Reyes", que guarda un importante número de monumentos muy antiguos.

En esta colina estaba el reino del Gran Rey de Irlanda, el Árd Rí Éireann.

Muy cerca se encuentra Newgrange, una de las estructuras más antiguas, importantes de Europa Occidental.



La histórica batalla del Boyne se libró río abajo.

El castillo está situado entre Navan y Dunshaughlin, en el condado de Meath, en la provincia de Leinster de Irlanda.

Es uno de los edificios más interesantes de la isla, diseñado por importantes arquitectos de Irlanda y de Inglaterra, se edificó sobre el río Boyne que fluye bajo él.

Durante el último cuarto de siglo, las actividades del castillo han girado en torno a la música, ya que durante años ha sido sede del Festival en las Grande Casas irlandesas, pero además , se celebran fabulosos conciertos de rock, al aire libre, en un enorme anfiteatro natural situado debajo del castillo que le ha hecho famoso a nivel internacional.

Allí han actuado U2, The Rolling Stones, Bob Dylan, Bruce Springsteen, Guns 'N Roses, Red Hot Chilli Peppers, David Bowie, Queen o REM entre otros.


Frente al castillo se encuentra La colina de Tara, también llamada "La Colina de los Reyes", una elevación caliza de escasa altitud, situada cerca del río Boyne , en el condado de Meath, en la provincia de Leinster de Irlanda.

Contiene un elevado número de antiguos monumentos, y es famosa por ser la sede del Árd Rí Éireann (el Gran Rey de Irlanda).

La Colina de Tara y el Samain

En la cima de la colina, hacia el norte del cerro, se ubica la fortificación de la Edad del Hierro conocida como Ráith na Rig, La Fortaleza de los Reyes, y La Piedra del Destino, Lia Fáil, donde los reyes irlandeses eran coronados; la leyenda decía que la piedra debía rugir tres veces si el aspirante al trono era el verdadero rey.

Algo más al norte destaca una estrecha y alargada estructura rectangular, conocida como la Sala del Banquete (Banqueting Hall), la cual parece ser una avenida ceremonial que conduce hacia el sitio, junto a dos estructuras conocidas como las Trincheras en Pendiente (Sloping Trenches) y el Fuerte de Gráinne (Gráinne's Fort).

Hacia el sur del Recinto Real yace un anillo conocido como Ráith Laoghaire (el Fuerte de Laoghaire), donde se dice que está enterrado el rey Lóegaire, quien fuera el último rey pagano de Irlanda.

Media milla al Sur de la Colina de Tara hay otra fortificación conocida como Rath Maeve, el fuerte de la legendaria reina Medb.

Durante muchos siglos, los historiadores han tratado de desentrañar los misterios de Tara, y han sugerido que desde la invasión celta de la isla hasta la invasión de Richard de Clare en 1169, la Colina de Tara fue el centro político y espiritual de la isla.

Debido a que la historia y la arqueología de Irlanda no están bien coordinadas, las teorías arqueológicas, en cuanto a los hallazgos recientes, sugieren que la completa historia de la Colina de Tara está lejos de conocerse en su totalidad.

Una de esas estructuras, el Montículo de los Rehenes, posee un corto pasillo que está alineado con la puesta de Sol del 8 de noviembre y del 4 de febrero, que son las fechas en las que se celebraban las antiguas fiestas célticas de Samhain e Imbolc.

Una teoría que puede explicar el esplendor de la Colina de Tara antes de la etapa celta es la historia legendaria que señala a Tara como la capital de los Tuatha Dé Danann, los habitantes precélticos de Irlanda.

Cuando los celtas establecieron su sede en la colina, ésta se convirtió en el lugar desde donde los reyes de Meath gobernaron la isla con un estatus casi divino.

Según cuentan antiguas tradiciones, fue en la colina de Tara donde San Patricio hizo su primer fuego de pascua, tras lo cual fue convocado por el Gran Rey de Tara, e Irlanda se convirtió posteriormente al cristianismo.

Durante el Samhain , la festividad celta más importante del periodo pagano en Europa hasta su conversión al cristianismo, la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre servía como celebración del final de la temporada de cosechas en la cultura celta y era considerada como el «Año Nuevo Celta», que comenzaba con la estación oscura.

Era una fiesta de transición (el paso de un año a otro) como de apertura al otro mundo. Su etimología es gaélica y significa 'fin del verano'.

Se sabe que las festividades del Samhain se celebraban muy posiblemente entre el 5 de noviembre y el 7 de noviembre (a la mitad del equinoccio de otoño y el solsticio de invierno) con una serie de festividades que duraban una semana y finalizaban con la fiesta de «los espíritus», y así se iniciaba el año nuevo celta.

Esta fiesta de los espíritus era una de sus fiestas principales, pues celebraban lo que para los cristianos sería la unión entre el «cielo y la tierra»

Los celtas celebraban esta fiesta con ritos en los cuales los sacerdotes druidas, se comunicaban con sus antepasados, en espera de ser guiados.

Se dice que los «espíritus» de los ancestros llegaban en esa fecha a visitar sus antiguos hogares.

Desde el siglo IV, la Iglesia de Siria consagró un día a festejar a «Todos los Mártires».

Tres siglos más tarde, en el año 615, el Papa Bonifacio IV transformó un templo grecorromano dedicado a todos los dioses (panteón) en un templo cristiano, dedicado al «Día de todos los Santos».

En el año 840, el Papa Gregorio IV ordenó que la Fiesta de «Todos los Santos» se celebrara universalmente.

El calendario celta dividía el año en dos partes, la mitad oscura comenzaba con la luna llena entre los meses de octubre y noviembre, (mes de Samonios), y la mitad clara, con la luna llena entre los meses de abril y mayo, (mes de Giamonios).

Se consideraba que el año empezaba con la mitad oscura; así, Samonios se convertía en el año nuevo celta, cuya celebración duraba tres días, cuando la luna llena estaba más cercana al equinoccio de otoño y el solsticio de invierno.

Las lunas llenas marcaban el punto medio de cada mitad del año durante las cuales se celebraban festivales.

En la Irlanda medieval, Samhain permaneció como la principal festividad, celebrada con una gran asamblea en la corte real de Tara.

En la mitología celta, los sidhe, o pueblos feéricos, también celebraban Samhain; al parecer, ellos fueron los que patrocinaban la Fiesta de los Muertos.

En la víspera de noviembre las hadas podían abrír sus grutas para que cualquier mortal que fuera lo suficientemente valiente pudiera echar un vistazo en aquellos dominios, para admirar sus palacios llenos de tesoros.

Pero eran pocos los celtas que se aventuraban voluntariamente en aquel reino encantado, pues sentían por las hadas un gran miedo y respeto.

La festividad celta se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha, tenían autorización para caminar entre los vivos, y a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos.

Para mantener a los espíritus contentos y alejar a los malos de sus hogares, dejaban comida fuera, una tradición que se convirtió en lo que hoy hacen los niños yendo de casa en casa pidiendo dulces.

http://www.slanecastle.ie

Culto Astrológico y Simbolismo de la Masoneria

LAS VERDADES HERMÉTICAS DE LA MASONERÍA

La teoría de las verdades herméticas ha dado origen a muchos grados masónicos conocidos por los nombres de adepto, fénix, sublime, filósofo, etc.

Un serio y detenido examen de la mayor parte de las ceremonias y prácticas masónicas, así como la exposición de muchos de sus emblemas, particularmente el sol de oro, que es uno de los principales, legitima la opinión de que la ciencia de Herirles, practicada por los templarios, es el origen y el objeto de esa sociedad llamada vulgarmente masónica.

La marcha de los primeros grados, la forma de las logias, la distribución interior del templo, los cálculos misteriosos, los votos de la asociación, los reglamentos generales de la orden, la práctica de la virtud y el secreto tan frecuentemente recomendado, hacen sospechar que ya los templarios habían recogido estos rituales de los primeros hombres que se reunieron bajo el pretexto de reconstruir el templo de Salomón. En realidad, lo que se proponían era una obra en consonancia con la habilidad y la sabiduría de aquel monarca tan versado en las ciencias ocultas y en las ocultas combinaciones de la naturaleza.

Ritual masónico en un entierro.

El número nueve es de capital importancia dentro del ritual masónico. La tabla que transcribimos a continuación resume todas las propiedades de este número.
Dos veces nueve son 18
Tres veces nueve son 27
Cuatro veces nueve son 36
Cinco veces nueve son 45
Seis veces nueve son 54
Siete veces nueve son 63
Ocho veces nueve son 72
Nueve veces nueve son 81

De cualquier modo que se multiplique el número nueve, el resultado de la multiplicación formará siempre, sumando una cifra con otra, el número nueve.

O sea, de dieciocho, uno más ocho, nueve. De veintisiete, dos más siete, nueve, y así sucesivamente.

Otra peculiaridad es que, comparando los resultados primero y último, segundo y penúltimo, etc., nos dan siempre los mismos números a la inversa.

Por otra parte, tanto la espada o los puñales y el triángulo son símbolos herméticos de gran tradición esotérica dentro de la historia de la magia. Lo observamos ya en las Claviculas de Salomón, o bien en la Corona de los Magos. Aparecen también en el Grimorio del Papa Honorio.

Y con el triángulo como elemento imprescindible se fabrican los más poderosos talismanes.

Ya entre los instrumentos de la magia salomónica, sólo la espada podía ser blandida después de la consagración de los aspirantes.

Delantal de Maestros del Gran Oriente Francés.

SIMBOLISMOS

Del mismo modo que las ceremonias de la recepción varían según los grados, varían también las insignias y los trajes:

Aprendiz = Delantal blanco liso.
Compañero = Delantal blanco con el compás, escuadra y mazo.
Maestro = Delantal azul celeste, compás escuadra, rama de acacia bordada en oro, gran cordón azul.
Elegido = Delantal negro con la calavera y los huesos en oro, cordón negro con la divisa Vencer o morir.
Caballero de Oriente = Cordón verde liso y dos espadas en aspa.
Rosacruz = Cordón y delantal rojos salpicados de oro, pelícano de oro y la inscripción INRI.
Caballero Kadosch = Cordón negro y plata, águila negra con dos cabezas.
Inspector = Gran cordón blanco liso con franjas de oro. Este grado puede revestirse con todas las insignias de los otros inferiores.

CULTO ASTROLÓGICO

El sentido de cábala de la masonería les lleva a medir el tiempo de un modo diferente al vigente. El año masónico empieza el primero de marzo, como el año astronómico, y añade cuatro mil al número de años de la Era Cristiana. La razón de esta diferencia está en que los egipcios empezaban sus misterios en el equinoccio de la primavera. Así, pues, si un masón escribe una carta el 21 de febrero de 1879, la fechará a 21 del mes 12 del año de la luz 5878.

No satisfechos con el misterio que rodea sus ceremonias, sus adeptos han dado nombres especiales a todos los objetos que en ellas se emplean y a los actos que realizan. Por ejemplo:

Las sesiones se llaman tenidas.
Los discursos, trozos de arquitectura.
El papel, plancha de trazar.
Escribir, trazar una plancha.
El escrito, un trazado.
La mesa, plataforma.
Los manjares, materiales.
Las bandejas, terraplenes.
El pan, piedra tosca.
El vino . pólvora fuerte.
Las luces, estrellas.

Y así sucesivamente en una lista interminable. Asimismo, el lenguaje y su escritura se diferencian del vulgar, pues lo reducen en lo posible a una serie de abreviaturas. Por ejemplo, los masones empiezan siempre sus trabajos con la siguiente escritura:

A L.*.G.*.D.*.G.*.A.*.D.*.U

que quiere decir a la gloria del gran arquitecto del Universo. Como vemos, la abreviatura está significada por tres puntos que simbolizan el triángulo.

En sus ceremonias, los brindis de obligación son siete: número misterioso consagrado por los antiguos e igual al de las esferas a quienes en el principio se dedicaban las siete libaciones. Estos brindis tienen precisamente el mismo orden que los días de la semana.

La primera libación se ofrece al Sol, la segunda a la Luna, la tercera a Marte, la cuarta a Mercurio. la quinta a Júpiter, la sexta a Venus y la séptima a Saturno.

Dentro de la gran orden de la masonería, los rituales de profundo sentido esotérico que hemos visto tienen su aplicación para todo tipo de ceremonias, incluyendo las bodas, pues la masonería admite también en su seno a la mujer, y también para las defunciones.

http://tarotybrujeria.com/culto-astrologico-y-simbolismo-de-la-masoneria/

¿Está espiando alguien tu WhatsApp?

En este programa vamos a evaluar las informaciones referentes a las posibles actividades en donde diferentes personas o entidades podrían espiar a más de mil millones de usuarios de compañías de mensajerías instantáneas con aplicaciones de móvil/celular. 



Estudiaremos el sistema que ha sido descubierto desde la Universidad de California para hacerlo y veremos la actual situación que se está dando para que los usuarios seamos observados por cualquier individuo que necesite cualquier dato necesario para sus intereses. 



Publicado el 16 de mayo de 2017
Artículo publicado en MysteryPlanet.com.ar: ¿Te está espiando alguien tu WhatsApp? http://mysteryplanet.com.ar/site/te-esta-espiando-alguien-tu-whatsapp/

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